El núcleo teórico medular del maoísmo es su particular teoría de la contradicción, una versión popular de la dialéctica. El texto de Mao, “sobre la contradicción” ha ganado el lugar afamado de mini manual de lógica para casos prácticos o concretos, cuyo uso no solo se reserva a los maoístas, si no par todos los “cándidos” izquierdosos del mundo.
Según Mao la contradicción es la esencia de la realidad (toda realidad es en sí misma contradictoria); la ciencia es el estudio de las contradicciones. Dichas tesis fueron dogmáticamente recogidas por sus seguidores , por ejemplo en el “programa” del Partido Comunista del Perú (Sendero Luminoso) de 1988 se señala entre sus principios básicos que: “La contradicción, ley fundamental única de la incesante transformación de la materia eterna”[1], sin saber que dicha metodología no se equipara a la planteada por el precursor del materialismo histórico, Marx.
1.- ORÍGENES DE LA DIALÉCTICA DE MAO
Existen muchos aportes sobre el origen filosófico del maoísmo, una de las más conocidas es las de Enver Hoxa pues, según él, Mao habría aplicado las tesis de filósofos chinos clásicos:
“Al tratar las contradicciones no parte de las tesis marxistas, sino de las tesis de los antiguos filósofos chinos, considerando los contrarios de manera mecánica como fenómenos externos e imaginando la transformación de los mismos como una simple inversión de los dos términos. Operando con algunos de esos contrarios eternos que coge de la filosofía antigua como arriba-abajo, detrás-delante, derecha-izquierda, fácil-difícil, etc., etc.,”[2]
Afirma Mao Tse Tung: "La ley de las contradicciones inherentes a las cosas, es decir, la ley de la unidad de los opuestos, es la ley fundamental de la naturaleza de la sociedad y. por extensión, del pensamiento"[3].
Mao admite, igual que Lenin, que la contradicción es el motor universal de todo desarrollo. Pero el pensamiento de Mao difiere del marxista en el momento en que colocándose bajo la tutela de la tradición taoísta delinea el carácter complementario de los contrarios: "Sin lo alto no hay bajo; sin lo bajo no hay alto"[4].
Mao por lo tanto equipara su dialéctica, al Yin y Yang de los taoístas, por estos "principios opuestos y, a la vez, Complementarios e inseparables, que poseen múltiples valencias: son el eterno masculino y el eterno femenino, lo activo y lo pasivo, el Cielo (en sentido no-estricto) y la Tierra, lo luminoso y lo oscuro, lo creativo y lo receptivo, y asi eternamente"[5]. El Yin y el Yang son "dos categorías simbólicas de los opuestos eternos, aunque no son opuestos en sentido estricto, sino que son complementarios el uno con el otro, son necesarios el uno al otro, el uno no podría existir sin el otro"[6].
Este es el principio de la complementariedad, presente en la tradición extremo-oriental, componente principal de la teoría maoísta de la contradicción, la cual contempla los contrarios en su interdependencia: "Así ocurre con todos los opuestos; en determinadas condiciones ellos son opuestos entre sí. en otras están recíprocamente conectados: se complementan, son permeables recíprocamente, son interdependientes; esto es a lo que llamamos identidad"[7] Taoisticamente, "el ser y el no ser se suceden, delante y detrás se anteponen, arriba y abajo se complementan, posible e imposible son diferenciaciones complementarias"[8], etc. En el taoísmo, la acción sólida de los contrarios da lugar a modificaciones que "ahora se completan, ahora se traspasan la una a la otra"[9] .
2.- EL SUBJETIVISMO DEL MÉTODO DE MAO
El Grupo de Propaganda Marxista por su parte señala que “Mao no sólo abandona el materialismo histórico, sino que de Hegel retrocede a Fichte, porque el material histórico que ha empleado para llenar de contenido la forma dialéctica pura del "aspecto principal de la contradicción", ha salido de su propia subjetividad. Para "el gran timonel" todo se explica por el "traidor" Chiang Kai Shek. [10]
“El subjetivismo tiene lugar cuando se substituye el conocimiento especulativo por el conocimiento práctico. Se trata de una privación por desorden en la jerarquía.
El conocimiento teórico, especulativo, no es solo antológicamente más perfecto que el conocimiento práctico, sino que se constituye, al mismo tiempo, en su condición de posibilidad, en su a-priori. [11]
Es decir en la relación de sujeto – objeto en el proceso de conocimiento, el sujeto aun no ha interiorizado racionalmente al objeto, es decir no hay posibilidad de de la verdad por que no hay coincidencia entre sujeto y objeto.
Para explicar acerca del subjetivismo maoísta, nos retrotraemos Fichte[12], cuando él señala en su Doctrina de la Ciencia, al deducir del poder de determinación del Yo[13] todas las determinaciones posibles de esa fuerza –el No-Yo–; determinaciones que pueden presentarse al infinito en nuestra conciencia: y en la medida en que es una verdadera Doctrina de la Ciencia es capaz de deducirlas. La Doctrina de la Ciencia deviene, de ese modo, en realidad, “la Historia pragmática del Espíritu Humano” y su tarea consiste “en contemplar el saber general y absoluto en su génesis y deducir del entendimiento toda la existencia de los fenómenos”. [14] Aquí, al igual que Mao, Fitche trata de explicar toda la realidad (con un intento de totalidad) a través del Yo, su negación y su desarrollo absoluto.
¿Que quiere decir esto? Que la realidad, es decir su fundamento, las formas, propiedades, y todas la categorías que la contienen, no son si no resultado de la interacción entre el Yo como sujeto y el No- yo, o sea resultado de una contradicción, de la lucha de los contrarios, es decir la contradicción en sí, abstraída del, todo, de sus relaciones, mediaciones, interacciones explica toda la realidad.
Y justamente una de formas más extremas de subjetivismo es el pragmatismo que no busca la verdad o el error de la teoría, si no busca entre los el éxito y el fracaso, entre lo eficiente y lo ineficiente.
Para poner un ejemplo de cómo se llega al pragmatismo por vía del subjetivismo, utilizaremos las propias palabras de Mao[15]:
Cierto grupo de investigadores llega a Yenán (a investigar no se sabe que), pasan por sus calles, observan su topografía empiezan a asistir a mítines, veladas, conversar con la gente y leer algunos documentos….. hasta acumular una serie de impresiones y sensaciones(conocimiento sensorial), para luego de un “salto cualitativo” llegar al conocimiento “lógico” del juicio y razonamiento, de pronto no se sabe de donde exactamente pero aparecen los juicios y tenemos en seguida el siguiente razonamiento:
Premisa mayor: "La política de frente único nacional antijaponés, aplicada por el Partido Comunista, es consecuente, sincera y genuina". (Decidida, verdadera y probada)
Premisa menor: Si son también genuinos partidarios de la unidad para salvar a la nación, llegaran a la conclusión de que …
Conclusión: "El frente único nacional antijaponés puede tener éxito.
Este tipo de razonamiento ni siquiera esta en la categoría de la lógica aristotélica o del sentido común, Por que? Pues por que simplemente el concepto “genuina”, no es mediador entre la estrategia del partido y su posibilidad de realizarse, esta siendo utilizado en dos acepciones distintas, en el primer caso como un juicio valorativo, ya que los miembros del partido comunista se autocalifican como “auténticos defensores de la nación” y en la premisa menor como condicionante. Vayamos al extremo de interpretar a Mao y entender que el silogismo en fondo fue construido así:
Premisa mayor: La política del frente anti japonés es genuina.
Premisa menor: Juan es genuino
Conclusión: Entonces Juan debe creer en el frente anti japonés.
Este silogismo por lo tanto se basa en un supuesto valorativo a priori, un prejuicio, es decir si Juan si cree en algo, entonces debe luchar por su éxito. Es decir el éxito de esta estrategia en la lucha por el poder en China y al mismo tiempo por el poder al interior del Partido Comunita Chino. El éxito, en una táctica, sin analizar correctamente el carácter de la revolución, el programa, las correlaciones de fuerzas entre las clases fundamentales, ni las tareas concretas para cada momento, ni todo lo que Lenín expuso en su articulo “Acerca de algunas particularidades del desarrollo histórico del marxismo” en 1910, donde valora la sistematización de la teoría revolucionaria.
Cosa muy diferente a lo que buscan que buscan los maoístas, el éxito inmediato.
3.- LA CONTRADICCIÓN OPORTUNISTA
Si en el análisis de la realidad, o en el análisis de una situación concreta, partimos de la misma contradicción entonces, estamos obviando en primer lugar las premisas reales, en segundo lugar las relaciones necesarias, y en terver lugar las relaciones externas, que Mao en este caso confunde con las interacciones externas.
Por que al tratar solo de la contradicción inmediatamente política nos desviamos de los fines preestablecidos en el programa, pero el partido de Mao precisamente no contaba con un programa, es por ello que su teoría de las contradicciones, no es teoría revolucionaria, si no una teoría que pretende justificar la práctica oportunista del Partido Comunista chino, que se disputa el poder politico militar en China, veámos como la lucha va ha tomar diversas direcciones:
3.1.- Partido Comunista Chino y el Koumitang
Con el apoyo de la facción stalinista, que propugnaba la estrategia del frente policlasista en los países de poco desarrollo capitalista, el Partido Comunista Chino se alía con Koumitang en el año de 1925, con el fin de llevar a cabo la revolución democrático burguesa en China, concertando los levantamientos obreros en las ciudades con la guerra de un ejercito profesional, el cual estaba conformado también por miembros y dirigentes del Partido Comunista Chino, en ese entonces la contradicción se planteaba así: del pueblo chino (burguesía, campesinado, obreros, pequeños burgueses) contra el feudalismo(los señores de la guerra).
El año 1926 estuvo marcado por la Gran Campaña o Expedición del Norte, que logra vencer a los señores de la guerra.
3.2.- Partido Comunista Chino y la Revolución Agraria
Pero en 1927 la burguesía china al presentir el advenimiento de su proletariado organizado, peligroso a sus intereses, decide ponerlo en su sitio y sofocar los levantamientos obreros, encabezado por Chang Kai Sek el Koumitang inicia una campaña de persecución y aniquilamiento del Partido Comunista Chino, el partido se disuelve en su mayoría, pero una parte de del ejército queda bajo su control, dichas secciones del ejercito se unirían mas tarde a un movimiento campesino de Hunan, bajo la dirección de Mao, uniendo estas fuerzas para logra mantener una pequeña parte del territorio de China bajo su control. En los hechos el Partido Comunista Chino conformó su ejército en base al campesinado y desertores del ejército republicano del Koumitang, el Partido Comunista Chino para tener el apoyo del campesinado esgrimió una política de reforma agraria.
En esta coyuntura el liderazgo de Mao no era tan influyente pero ya la tendencia a apoyarse en sectores no proletarios se acentuaba en las filas del Partido Comunista Chino. Uno de las facciones que fue desplazado al interior del Partido Comunista Chino fue el de Li Li Sang, quien llamaba a tomar las ciudades en pro del apoyo y la incorporación de sectores proletarios en la lucha, pero fue aislado y fracaso.
En este periodo la contradicción es el del campesinado contra el feudalismo, contra la burguesía y contra el imperialismo.
3.3.- Partido Comunista Chino y la invasión de Japón, alianza con el Koumitang
En el año de 1931 Japón invade el norte de China, dejando el centro de su territorio bajo gobierno del Koumitang, dejando libre la región sur oeste, es decir Hunan, para el gobierno del PCCH. La burguesía china decide tolerar dicha invasión y seguir adelante su guerra contra los “comunistas”, pero en 1935 ante el avance japonés sobre las regiones más centrales de China, la facción burguesa del Koumitang con Chang Kay Sek a la cabeza son expulsados de su ciudad capital, Nanking. Mao Tse Tung, junto algunos señores de la guerra y generales, entonces decide sentarse a negociar con Chang Kay Sek el cese de la guerra civil en pro de la defensa de la patria China, en el incidente de Sian de 1936 se realiza dicho pacto.
Es en este periodo que Mao escribe sus famosas tesis “sobre la práctica” y “sobre la contradicción”, casualmente muy necesarias para justificar su giro político de alianzas y conflictos como partido.
En ese entonces la nueva contradicción principal se expresa entre el imperialismo japonés frente a la nación de China (burguesía, proletariado, campesinado, pequeña burguesía, etc.)
3. 4.- El Partido Comunista Chino y la ayuda de la URSS
Después de la masacre del 1927, la URRS brindó al Partido Comunista Chino una importante colaboración en materia de logística y asesoramiento, es por ello que, al interior del partido, tenían bastante peso aquellos miembros que disfrutaban directamente de dichas relaciones, hablamos de los llamados “Los 28 bolcheviques”, quienes habían sido los estudiantes chinos educados en la URSS, una especie de promoción de comunistas, pues entre 1930 y 1941 ellos dirigieron el PcCh, con quienes Mao tuvo que negociar los espacios de poder al interior del Partido Comunista Chino y su ejercito. Pero más tarde la ayuda brindada por la URSS cesa a raíz de la invasión alemana en su territorio; en esta nueva situación los soviéticos temerosos de una invasión japonesa por al retaguardia retiran el apoyo logístico a la resistencia china.
En esta nueva coyuntura y con el ingreso de Estados Unidos de Norteamérica a la guerra mundial, caen los llamados 28 bolcheviques a quienes Mao los bautizó con el epitafio de “dogmáticos”, dando pábulo a una más de sus carnicerías al interior de las filas del Partido Comunista Chino o campañas de rectificación.
Mao no dejaría escapar esta oportunidad para coquetear con la nueva potencia amiga de Estados Unidos de Norteamérica, buscar su apoyo y más tarde negociar algunos acuerdos comerciales que perduran hasta hoy.
En esta etapa la contradicción se expresa entre potencias imperialistas buenas y malas[16].
Según Mao la contradicción es la esencia de la realidad (toda realidad es en sí misma contradictoria); la ciencia es el estudio de las contradicciones. Dichas tesis fueron dogmáticamente recogidas por sus seguidores , por ejemplo en el “programa” del Partido Comunista del Perú (Sendero Luminoso) de 1988 se señala entre sus principios básicos que: “La contradicción, ley fundamental única de la incesante transformación de la materia eterna”[1], sin saber que dicha metodología no se equipara a la planteada por el precursor del materialismo histórico, Marx.
1.- ORÍGENES DE LA DIALÉCTICA DE MAO
Existen muchos aportes sobre el origen filosófico del maoísmo, una de las más conocidas es las de Enver Hoxa pues, según él, Mao habría aplicado las tesis de filósofos chinos clásicos:
“Al tratar las contradicciones no parte de las tesis marxistas, sino de las tesis de los antiguos filósofos chinos, considerando los contrarios de manera mecánica como fenómenos externos e imaginando la transformación de los mismos como una simple inversión de los dos términos. Operando con algunos de esos contrarios eternos que coge de la filosofía antigua como arriba-abajo, detrás-delante, derecha-izquierda, fácil-difícil, etc., etc.,”[2]
Afirma Mao Tse Tung: "La ley de las contradicciones inherentes a las cosas, es decir, la ley de la unidad de los opuestos, es la ley fundamental de la naturaleza de la sociedad y. por extensión, del pensamiento"[3].
Mao admite, igual que Lenin, que la contradicción es el motor universal de todo desarrollo. Pero el pensamiento de Mao difiere del marxista en el momento en que colocándose bajo la tutela de la tradición taoísta delinea el carácter complementario de los contrarios: "Sin lo alto no hay bajo; sin lo bajo no hay alto"[4].
Mao por lo tanto equipara su dialéctica, al Yin y Yang de los taoístas, por estos "principios opuestos y, a la vez, Complementarios e inseparables, que poseen múltiples valencias: son el eterno masculino y el eterno femenino, lo activo y lo pasivo, el Cielo (en sentido no-estricto) y la Tierra, lo luminoso y lo oscuro, lo creativo y lo receptivo, y asi eternamente"[5]. El Yin y el Yang son "dos categorías simbólicas de los opuestos eternos, aunque no son opuestos en sentido estricto, sino que son complementarios el uno con el otro, son necesarios el uno al otro, el uno no podría existir sin el otro"[6].
Este es el principio de la complementariedad, presente en la tradición extremo-oriental, componente principal de la teoría maoísta de la contradicción, la cual contempla los contrarios en su interdependencia: "Así ocurre con todos los opuestos; en determinadas condiciones ellos son opuestos entre sí. en otras están recíprocamente conectados: se complementan, son permeables recíprocamente, son interdependientes; esto es a lo que llamamos identidad"[7] Taoisticamente, "el ser y el no ser se suceden, delante y detrás se anteponen, arriba y abajo se complementan, posible e imposible son diferenciaciones complementarias"[8], etc. En el taoísmo, la acción sólida de los contrarios da lugar a modificaciones que "ahora se completan, ahora se traspasan la una a la otra"[9] .
2.- EL SUBJETIVISMO DEL MÉTODO DE MAO
El Grupo de Propaganda Marxista por su parte señala que “Mao no sólo abandona el materialismo histórico, sino que de Hegel retrocede a Fichte, porque el material histórico que ha empleado para llenar de contenido la forma dialéctica pura del "aspecto principal de la contradicción", ha salido de su propia subjetividad. Para "el gran timonel" todo se explica por el "traidor" Chiang Kai Shek. [10]
“El subjetivismo tiene lugar cuando se substituye el conocimiento especulativo por el conocimiento práctico. Se trata de una privación por desorden en la jerarquía.
El conocimiento teórico, especulativo, no es solo antológicamente más perfecto que el conocimiento práctico, sino que se constituye, al mismo tiempo, en su condición de posibilidad, en su a-priori. [11]
Es decir en la relación de sujeto – objeto en el proceso de conocimiento, el sujeto aun no ha interiorizado racionalmente al objeto, es decir no hay posibilidad de de la verdad por que no hay coincidencia entre sujeto y objeto.
Para explicar acerca del subjetivismo maoísta, nos retrotraemos Fichte[12], cuando él señala en su Doctrina de la Ciencia, al deducir del poder de determinación del Yo[13] todas las determinaciones posibles de esa fuerza –el No-Yo–; determinaciones que pueden presentarse al infinito en nuestra conciencia: y en la medida en que es una verdadera Doctrina de la Ciencia es capaz de deducirlas. La Doctrina de la Ciencia deviene, de ese modo, en realidad, “la Historia pragmática del Espíritu Humano” y su tarea consiste “en contemplar el saber general y absoluto en su génesis y deducir del entendimiento toda la existencia de los fenómenos”. [14] Aquí, al igual que Mao, Fitche trata de explicar toda la realidad (con un intento de totalidad) a través del Yo, su negación y su desarrollo absoluto.
¿Que quiere decir esto? Que la realidad, es decir su fundamento, las formas, propiedades, y todas la categorías que la contienen, no son si no resultado de la interacción entre el Yo como sujeto y el No- yo, o sea resultado de una contradicción, de la lucha de los contrarios, es decir la contradicción en sí, abstraída del, todo, de sus relaciones, mediaciones, interacciones explica toda la realidad.
Y justamente una de formas más extremas de subjetivismo es el pragmatismo que no busca la verdad o el error de la teoría, si no busca entre los el éxito y el fracaso, entre lo eficiente y lo ineficiente.
Para poner un ejemplo de cómo se llega al pragmatismo por vía del subjetivismo, utilizaremos las propias palabras de Mao[15]:
Cierto grupo de investigadores llega a Yenán (a investigar no se sabe que), pasan por sus calles, observan su topografía empiezan a asistir a mítines, veladas, conversar con la gente y leer algunos documentos….. hasta acumular una serie de impresiones y sensaciones(conocimiento sensorial), para luego de un “salto cualitativo” llegar al conocimiento “lógico” del juicio y razonamiento, de pronto no se sabe de donde exactamente pero aparecen los juicios y tenemos en seguida el siguiente razonamiento:
Premisa mayor: "La política de frente único nacional antijaponés, aplicada por el Partido Comunista, es consecuente, sincera y genuina". (Decidida, verdadera y probada)
Premisa menor: Si son también genuinos partidarios de la unidad para salvar a la nación, llegaran a la conclusión de que …
Conclusión: "El frente único nacional antijaponés puede tener éxito.
Este tipo de razonamiento ni siquiera esta en la categoría de la lógica aristotélica o del sentido común, Por que? Pues por que simplemente el concepto “genuina”, no es mediador entre la estrategia del partido y su posibilidad de realizarse, esta siendo utilizado en dos acepciones distintas, en el primer caso como un juicio valorativo, ya que los miembros del partido comunista se autocalifican como “auténticos defensores de la nación” y en la premisa menor como condicionante. Vayamos al extremo de interpretar a Mao y entender que el silogismo en fondo fue construido así:
Premisa mayor: La política del frente anti japonés es genuina.
Premisa menor: Juan es genuino
Conclusión: Entonces Juan debe creer en el frente anti japonés.
Este silogismo por lo tanto se basa en un supuesto valorativo a priori, un prejuicio, es decir si Juan si cree en algo, entonces debe luchar por su éxito. Es decir el éxito de esta estrategia en la lucha por el poder en China y al mismo tiempo por el poder al interior del Partido Comunita Chino. El éxito, en una táctica, sin analizar correctamente el carácter de la revolución, el programa, las correlaciones de fuerzas entre las clases fundamentales, ni las tareas concretas para cada momento, ni todo lo que Lenín expuso en su articulo “Acerca de algunas particularidades del desarrollo histórico del marxismo” en 1910, donde valora la sistematización de la teoría revolucionaria.
Cosa muy diferente a lo que buscan que buscan los maoístas, el éxito inmediato.
3.- LA CONTRADICCIÓN OPORTUNISTA
Si en el análisis de la realidad, o en el análisis de una situación concreta, partimos de la misma contradicción entonces, estamos obviando en primer lugar las premisas reales, en segundo lugar las relaciones necesarias, y en terver lugar las relaciones externas, que Mao en este caso confunde con las interacciones externas.
Por que al tratar solo de la contradicción inmediatamente política nos desviamos de los fines preestablecidos en el programa, pero el partido de Mao precisamente no contaba con un programa, es por ello que su teoría de las contradicciones, no es teoría revolucionaria, si no una teoría que pretende justificar la práctica oportunista del Partido Comunista chino, que se disputa el poder politico militar en China, veámos como la lucha va ha tomar diversas direcciones:
3.1.- Partido Comunista Chino y el Koumitang
Con el apoyo de la facción stalinista, que propugnaba la estrategia del frente policlasista en los países de poco desarrollo capitalista, el Partido Comunista Chino se alía con Koumitang en el año de 1925, con el fin de llevar a cabo la revolución democrático burguesa en China, concertando los levantamientos obreros en las ciudades con la guerra de un ejercito profesional, el cual estaba conformado también por miembros y dirigentes del Partido Comunista Chino, en ese entonces la contradicción se planteaba así: del pueblo chino (burguesía, campesinado, obreros, pequeños burgueses) contra el feudalismo(los señores de la guerra).
El año 1926 estuvo marcado por la Gran Campaña o Expedición del Norte, que logra vencer a los señores de la guerra.
3.2.- Partido Comunista Chino y la Revolución Agraria
Pero en 1927 la burguesía china al presentir el advenimiento de su proletariado organizado, peligroso a sus intereses, decide ponerlo en su sitio y sofocar los levantamientos obreros, encabezado por Chang Kai Sek el Koumitang inicia una campaña de persecución y aniquilamiento del Partido Comunista Chino, el partido se disuelve en su mayoría, pero una parte de del ejército queda bajo su control, dichas secciones del ejercito se unirían mas tarde a un movimiento campesino de Hunan, bajo la dirección de Mao, uniendo estas fuerzas para logra mantener una pequeña parte del territorio de China bajo su control. En los hechos el Partido Comunista Chino conformó su ejército en base al campesinado y desertores del ejército republicano del Koumitang, el Partido Comunista Chino para tener el apoyo del campesinado esgrimió una política de reforma agraria.
En esta coyuntura el liderazgo de Mao no era tan influyente pero ya la tendencia a apoyarse en sectores no proletarios se acentuaba en las filas del Partido Comunista Chino. Uno de las facciones que fue desplazado al interior del Partido Comunista Chino fue el de Li Li Sang, quien llamaba a tomar las ciudades en pro del apoyo y la incorporación de sectores proletarios en la lucha, pero fue aislado y fracaso.
En este periodo la contradicción es el del campesinado contra el feudalismo, contra la burguesía y contra el imperialismo.
3.3.- Partido Comunista Chino y la invasión de Japón, alianza con el Koumitang
En el año de 1931 Japón invade el norte de China, dejando el centro de su territorio bajo gobierno del Koumitang, dejando libre la región sur oeste, es decir Hunan, para el gobierno del PCCH. La burguesía china decide tolerar dicha invasión y seguir adelante su guerra contra los “comunistas”, pero en 1935 ante el avance japonés sobre las regiones más centrales de China, la facción burguesa del Koumitang con Chang Kay Sek a la cabeza son expulsados de su ciudad capital, Nanking. Mao Tse Tung, junto algunos señores de la guerra y generales, entonces decide sentarse a negociar con Chang Kay Sek el cese de la guerra civil en pro de la defensa de la patria China, en el incidente de Sian de 1936 se realiza dicho pacto.
Es en este periodo que Mao escribe sus famosas tesis “sobre la práctica” y “sobre la contradicción”, casualmente muy necesarias para justificar su giro político de alianzas y conflictos como partido.
En ese entonces la nueva contradicción principal se expresa entre el imperialismo japonés frente a la nación de China (burguesía, proletariado, campesinado, pequeña burguesía, etc.)
3. 4.- El Partido Comunista Chino y la ayuda de la URSS
Después de la masacre del 1927, la URRS brindó al Partido Comunista Chino una importante colaboración en materia de logística y asesoramiento, es por ello que, al interior del partido, tenían bastante peso aquellos miembros que disfrutaban directamente de dichas relaciones, hablamos de los llamados “Los 28 bolcheviques”, quienes habían sido los estudiantes chinos educados en la URSS, una especie de promoción de comunistas, pues entre 1930 y 1941 ellos dirigieron el PcCh, con quienes Mao tuvo que negociar los espacios de poder al interior del Partido Comunista Chino y su ejercito. Pero más tarde la ayuda brindada por la URSS cesa a raíz de la invasión alemana en su territorio; en esta nueva situación los soviéticos temerosos de una invasión japonesa por al retaguardia retiran el apoyo logístico a la resistencia china.
En esta nueva coyuntura y con el ingreso de Estados Unidos de Norteamérica a la guerra mundial, caen los llamados 28 bolcheviques a quienes Mao los bautizó con el epitafio de “dogmáticos”, dando pábulo a una más de sus carnicerías al interior de las filas del Partido Comunista Chino o campañas de rectificación.
Mao no dejaría escapar esta oportunidad para coquetear con la nueva potencia amiga de Estados Unidos de Norteamérica, buscar su apoyo y más tarde negociar algunos acuerdos comerciales que perduran hasta hoy.
En esta etapa la contradicción se expresa entre potencias imperialistas buenas y malas[16].
En conclusión al hablar sobre la contradicción, como dice el Grupo de Propaganda Marxista, Mao ha reducido la dialéctica a uno de sus aspectos, que en este caso ha sido llenado arbitrariamente por las conveniencias de la dirigencia del Partido Comunista Chino, en sus luchas por el poder en China y al interior de su misma organización.
NOTAS
[1] http://www.solrojo.org/, DOCUMENTOS FUNDAMENTALES, Programa, Comité Central -Partido Comunista del Perú. 1988.
2 ENVER HOXHA , El “Pensamiento Mao Tse-Tung”, Teoria Antimarxista, “El imperialismo y la revolución”, Editorial Cuestión 1978.
3 Sobre la contradicción.
4 Idem.
5 Centro de Estudios euroasiáticos. Maoísmo y tradición, enero del 2007.
6 Idem.
7 Lao Tse . Tao Te Chin, Wkipedia Enciclopedia libre.
8 Julios Evoca. Introducción al Tao The Chin
9 Idem.
10 GRUPO DE PROPAGANDA MARXISTA. Debate con Rafael Pla, miembro del comité central del Partido Comunista de España , mayo 1999. http://www.nodo50.org.gpm/rafaelpla/04.htm
Mao Tse Tung dijo: “Los grandes déspotas locales y shenshi malvados, los grandes caudillos militares, los grandes burócratas y los magnates de la burguesía compradora ya han tomado hace mucho su decisión. Han sostenido y sostienen que toda revolución (sea cual fuere) es peor que el imperialismo. Constituyen el campo de los vendepatrias; para ellos no se plantea el problema de ser o no esclavos de una nación extranjera, porque han perdido todo sentido de la nacionalidad y sus intereses están indisolublemente ligados a los del imperialismo. Su cabecilla supremo es Chiang Kai-shek. Este campo de vendepatrias es enemigo jurado del pueblo chino. Si no hubiera existido esta jauría de traidores, el imperialismo japonés no habría podido proceder con tanto desenfreno. Son perros de presa del imperialismo. SOBRE LA TACTICA DE LA LUCHA CONTRA EL IMPERIALISMO JAPONES, 27 de diciembre de 1935.
11 GARCÍA, Alonso. Las Fuentes del Subjetivismo.
http://dspace.unav.es/dspace/bitstream/10171/1932/1/02.%20L.%20GARCÃA%20ALONSO%20(México),%20Las%20fuentes%20del%20subjetivismo.pdf
12 Fichte uno de los grandes filósofos del idealismo alemán, intermediario entre Kant y Hegel, cuyo aporte es básico para el desarrollo posterior de la dialéctica de Hegel
13 El yo entendido como sujeto.
14 Paul SANDOR, Fragmentos de la Historia de la Dialéctica de. Ed. Leviathan. Buenos Aires, 1986.
15 Resumido de “Sobre la práctica”, otro famoso texto de Mao Tse Tung.
16 Mao Dice “Con el actual ascenso de la lucha contra el Japón en todo el país y de la lucha antifascista en el mundo entero, las guerras justas se extenderán por toda China y por la Tierra entera. Todas las guerras justas se apoyan entre sí, y todas las guerras injustas deben ser convertidas en guerras justas… En nuestra resistencia armada contra el Japón, necesitamos la ayuda de los pueblos del mundo y, sobre todo, la del pueblo soviético” SOBRE LA TACTICA DE LA LUCHA CONTRA EL IMPERIALISMO JAPONES, 27 de diciembre de 1935
