TRABAJO: EL CAMPESINADO SUPUESTA FUERZA MOTRIZ DE LA REVOLUCIÓN. Antonio Santos

Una de las tareas de actualidad primordiales de todos aquellos que quieran aportar de manera efectiva a la transformación de la sociedad es el tener que esclarecer ideas y delimitar matices, principalmente con las corrientes que gozan de cierta vitalidad y son consideradas como ideas revolucionarias, siendo por ello asociadas en su mayoría con el Comunismo; entre esas corrientes tenemos al maoísmo o también conocido como pensamiento Mao, una tendencia que empezó a ganar influencia a partir de la Revolución China, con su atribución al campesinado como fuerza principal de la revolución, la utilización de la guerra militar como principal forma de lucha y el no sometimiento al socialimperialismo soviético principalmente al posterior a Stalin, llego a ser la fuerza que impulso el fraccionamiento de los partidos comunistas oficiales y a la formación de otros partidos así como grupos guerrilleros a nivel mundial.

Para sus seguidores el maoísmo era una nueva etapa del Marxismo Leninismo adecuado a los nuevos tiempos, para ellos Mao habría desarrollado el legado revolucionario de Marx, Engels y Lenin e incluyendo al camarada Stalin a quien defendía muy frecuentemente (ser promotores de la revolución ), adecuando los postulados de los maestros del proletariado a la condiciones de China y dándole un nuevo viraje adecuado a esos tiempos, situación que como indica Nahuel Moreno conmovieron hasta el éxtasis a la “nueva izquierda”, llegando a considerarse que el marxismo “tradicional” había fracasado, dicha corriente más que detractores tuvo seguidores entre los cuales podemos mencionar a Nahuel Moreno que decía: [ la teoría maoísta es un enriquecimiento de enorme importancia al Programa de Transición del trotskismo ] ; por lo menos dentro de la literatura más conocida y difundida no existe una fuerte oposición a los fundamentos del maoísmo, y si existía tal oposición era solo teórica, porque en la mayoría de casos esos mismos opositores fueron los que secreta o públicamente apoyaban el actuar de organización guiadas por ese pensamiento, prueba de esto tenemos la actitud de los partidos “comunistas” conocidos en el periodo 80 a 90 con respecto a Sendero Luminoso, quienes andaban y siguen divagando entre la vía electoral o la vía armada, dando por sentado que todos eran revolucionarios y ya se había debatido mucho teóricamente y era momento de actuar.

En el Perú, puede decirse que tal influencia fue ganada entre otras cosas porque, existía de manera aparente mayoría campesina, el proletariado era minoritario y no demostraba ser “combativo”, pero es posible que esta “ideología” pueda todavía tener influencia en las masas, posiblemente que si aunque no con la fuerza de antes, por lo que es necesario tener que ajustar cuentas con este “pensamiento” que tuvo como uno de sus principales baluartes la atribución al campesinado como fuerza motriz de la revolución, para nosotros realizado sin fundamento científico y llevado más que todo por la pasión de llegar al poder en el día, como sea y por donde sea.

Teniendo en cuenta que al momento de atribuir al proletariado la fuerza motriz de la revolución Marx no lo hizo porque su corazón se lo decía o porque se le fue revelado en un sueño, sino como una previsión científica basada en un arduo y estricto estudio que podemos decir estuvo muy ausente en Mao, basta solo con repasar sus escritos; en tanto no se trata solo de decir que fue previsión científica tenemos que ver de donde parte Marx para llegar a esa conclusión.
Para comenzar sus estudios Marx parte de lo siguiente:

[Las premisas de que partimos no son arbitrarias, no son dogmas, sino premisas reales, de las que sólo es posible abstraerse en la imaginación. Son los individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto aquellas con que se han encontrado ya hechas, como las engendradas por su propia acción. Estas premisas pueden comprobarse, consiguientemente, por la vía puramente empírica. ] (Marx y Engels: Ideología Alemana, cap. I.)

Siguiendo esta premisa luego de un estudio profundo dice:
[El resultado general al que llegué y que una vez obtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. ] (Marx: Prologo a la Contribución a la Critica de la Economía Política).

Teniendo en cuenta que las relaciones de producción que estaban imponiéndose y siguen imponiéndose son las relaciones capitalistas de producción y la burguesía se hacia con el poder haciendo un mundo a su imagen y semejanza sentencio:

[ De todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía no hay más que una verdaderamente revolucionaria: el proletariado. Las demás perecen y desaparecen con la gran industria; el proletariado, en cambio, es su producto genuino y peculiar. ] (Marx y Engels: Manifiesto Comunista)

La razón de que se considere al proletariado como su producto genuino y peculiar, es que fue y es la burguesía la que aumenta cada vez más el numero de proletarios, cada día que pasa obliga más individuos a entrar en la concurrencia por un puesto de trabajo, con sus grandes corporaciones empresariales hace quebrar a los pequeños empresarios arrebatándoles el capital que estos tenían en su dominio, somete al campo al poderío de la ciudad al ofrecer productos agrícolas producidos a gran escala con un menor costo, obliga a los campesinos a dejar sus tierras o vivir en la indigencia, más exactamente sobrevivir; de modo que es el proletariado el que incrementa en numero debido al desarrollo de las fuerzas productivas.

Pero el hecho de ser la cada vez más la mayoría de la población total no determina su carácter revolucionario, se debe de considerar la posición del proletariado en el modo de producción, según esto tenemos que los asalariados hacemos que las fuerzas productivas se muevan, es decir que se lleve adelante la producción, al ser estas fuerzas productivas cada vez más avanzadas necesita también que el proletariado se capacite y tenga conocimientos que apenas se hubieran imaginado los obreros del siglo XIX, es esto mismo que evidencia que el proletariado esta preparado para asumir el control de la producción en todo sus niveles; por otro lado el hecho de que sea el proletariado la representación de la negación de la negación de la sociedad burguesa, al no ser propietaria de los medios de producción, evidencia que no esta en contradicción con alguna de las consecuencias del capitalismo sino con su razón de ser, claramente resumido por Marx al hacerse la pregunta ¿Dónde descansa pues, la posibilidad positiva de la emancipación alemana? Se responde:

[En la formación de una clase radicalmente esclavizada, de una clase de la sociedad burguesa que no es una clase de la sociedad burguesa, de un estado social que es la desaparición de todos los estados sociales; de una esfera que obtiene de sus sufrimientos universales un carácter universal y no alega ningún derecho especial porque ella no padece una especial injusticia, sino la injusticia puramente, que no puede hacer apelación a un pretexto histórico sino a un pretexto humano que no se halla en contradicción alguna particular con las consecuencias sino en una universal contradicción con las premisas del orden publico alemán; de una esfera, finalmente, que no se puede emancipar sin emanciparse de todas las demás esferas de la sociedad y sin emanciparlas a la vez; significa en una palabra, que el total aniquilamiento del hombre sólo se puede rehabilitar con la completa rehabilitación del hombre. Ese estado especial en el cual la sociedad va a disolverse es el proletariado. ] (Marx: Introducción a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel.)

Entonces tenemos que las razones por las cuales se dice que el proletariado es la clase única, fundamental capaz de llevar adelante la revolución por el socialismo tiene su base en premisas reales y no en la subjetividad de las personas que se atreven a hablar de ciencia como si se tratara de juego de niños, sin tener conocimiento de la materia.

A ello debemos agregar que el campesinado es la reminiscencia de un modo de producción caduco, al pertenecer al pasado al igual que los señores feudales debe de desaparecer socialmente ante el avance del capital, pero en tanto es resto de un modo de producción pretérito conserva dentro de si la posibilidad abstracta de gestar al capitalismo, porque el campesino ahora representa la pequeña propiedad del suelo, con la reforma realizada por el gobierno de Velasco esta situación se torna más que evidente, los campesinos de Perú representan la pequeña propiedad parcelaria sobre el suelo, que ahora se ven sometidos a yugo de la ciudad por mediación directa del capital.

Ciertamente que no se le puede considerar como una clase absolutamente reaccionaria, sino que lo que intentamos decir es que en ellos no esta el germen del futuro modo de producción, sino el germen de lo presente, al igual que las demás clases que coexisten con las clases fundamentales del capitalismo, todos luchan contra en gran capital, pero al hacerlo no luchan por un futuro, sino por una vuelta al pasado esa es la razón por la cual tanto apelan al Ayllu, la Minka y las diferentes formas de organización social de tiempos pretéritos, que dependían de una determinada masa de trabajo acumulado que hoy ya se rebaso en demasía, por lo que es imposible una vuelta al pasado, no podemos seguir en la tarea de glorificar tiempos que no volverán, es hora de ver el presente.

Por otro lado, la gran fuerza que tenía el campesinado que lo hacia “combativo”, históricamente a sido la reforma agraria, que lo llevo de ser sometido por el señor feudal a ser sometido por los magnates del capital esto en razón de que:
[El desarrollo de la forma capitalista de producción ha seccionado el nervio vital de la pequeña explotación de la agricultura; la pequeña explotación agrícola decae y marcha irremisiblemente a la ruina. La competencia de los EE.UU., de Sudamérica y la India ha inundado el mercado europeo de trigo barato, tan barato que no hay productor indígena capaz de competir con él. ] (Engels: El Problema Campesino en Francia y Alemania).

Los campesinos lucharon por un reparto que fue también su condena, ¿cual es la razón de su lucha actual?, el mantener aquello que consiguieron, o sea seguir la condena que siguen llevando, seguir cargando las cadenas de su pequeña parcela; si se piensa que ello es debido a la política de Estado, que como se frecuenta decir no presta atención al sector campesino hay que hacerles recordar, que la política en ultima instancia esta determinada por la economía, y la economía capitalista predominante exige que exista una política de Estado capitalista, no para la cada vez más rebasada pequeña producción, sino para la gran producción que mientras la burguesía este en el poder solo puede ser burguesa.

Otro factor que va se puede decir en contra de que los campesinos puedan ser la fuerza motriz de la revolución es el hecho de su dispersión, la única forma de unión de los campesinos es mediante sus reuniones comunales, además el hecho de la utilización de métodos tradicionales de producción y su poca simpatía a las ciudades que cada vez más van arrasando con sus creencias, con ritos que ahora sirven para la industria turística, hacen imposible que en un hipotético caso de que los campesinos siendo fuerza revolucionaria puedan hacer funcionar un Estado, ¿Quiénes creen que asumirían los cargos más importantes del Estado?; aún sean los campesinos al estilo de Evo Morales, no pasarían de ser solo imagen publica.

¿Podría llamarse fuerza motriz de la revolución a campesinos que para subsistir esperan incluso cada mes el subsidio que se les otorga mediante el programa Juntos, que es entregado por el solo hecho de ser campesinos y ser pobres?
Pero no podemos decir solo que el campesinado no puede ser motriz de la revolución, sabemos que el campesinado es un aliado político importante, pero esa fuerza de resistencia del campesino solo puede ser canalizada para fines revolucionarios si el proletariado actúa con independencia de clase y es el que encabeza la sublevación de las masas.
Aún si nuestros maoístas todavía consideran que existe mayoría campesina, debemos invitarlos a ver la realidad.

El área rural es el lugar donde sabemos reside el campesinado, como podemos de manera indiciaria se puede decir que tenemos un promedio de seis millones de campesinos, numero que si bien no les da mucha fuerza respecto a los veinte millones de la ciudad, no puede ser despreciado, aunque nos obliga a pensar muy seriamente en aquella consigna: Dictadura democrática del proletariado y campesinos; ¿podríamos seguir insistiendo en una consigna que tuvo como panorama de actuación una mayoría campesina? Claro que no.
Vayamos más allá, hagamos de cuenta que los campesinos hagan paro, como que lo hacen frecuentemente, ¿Qué pasaría si lo hicieran solo dejando de trabajar en sus chacras? ¿Podrían ser escuchados?¿El Estado podrá hacer caso a sus reivindicaciones por mínimas que sean?, probablemente a pocos se les haya ocurrido, la razón por la cual los campesinos toman carreteras es porque el único poder que les queda es el poder de su numero, esto en razón de que los campesinos no mueven la economía, la participación de la agricultura principal actividad económica de los campesinos, en el PBI nacional represento por ejemplo para el 2003, según el BCR el 8,9 % de ello hay que descontar la participación de las grandes haciendas capitalistas de la costa que ya no se rigen por la pequeña producción parcelaria, ellos son la “fuerza motriz” de la revolución.

Aún sabiendo que los campesinos no pueden ser fuerza motriz de la revolución, el partido proletario no puede perder de vista el apoyo que pueden significar políticamente esos seis millones, aunque es difícil poder delimitar una política clara que no es la intención del presente podemos decir a grandes rasgos que la política del proletariado respecto de los campesinos debe ser el de decirles la verdad ante todo, hacerles comprender que la causa de su condena es su pequeña parcela y que el proletariado en una eventual toma del poder no le garantiza su derecho de propiedad, sino que tendrá que cederla a fines de la producción colectiva en gran escala, todo esto guiada por la política del Estado proletario, si los campesinos se dan cuenta de la desaparición de su modo de producción actual es inevitable y sacan las consecuencias necesarias de ello, de seguro que impulsarán al proletariado, sino parafraseando a Engels tendremos que abandonarlos a su suerte y dirigirnos al proletariado rural que de seguro si nos escuchará.

Antonio Santos

COMENTARIOS Y REPLICAS

1.a.- ANONIMO: 31 de diciembre de 2008 22:09

Anónimo dijo...

Antes que nada, feliz año.Leyendo tu contra argumentación creo haber encontrado la piedra de toque de nuestras diferencias:Tu no comprendes la face imperialista del Capitalismo y es por eso que no puedes entender los aportes de lenin y mao al marxismo. Brevemente se puede decir que el imperialismo es la monopolización y expancion del capital por el mundo (recomiendo leer Imperialismo face superior del capitalismo de Lenin), Marx no alcanzo apresiar esta etapa del capitalismo, es alli la importancia de Lenin entre otras cosas. La importancia del campesino como fuerza motriz, surge por una razon muy simple, la semifeudalidad de los paises como Perú, Ecuador, Chile, Bolivia etc. En estos paises la burguesia no barrio con el regimen terrateniente en los campos a diferencia de los paises industrializados. La burguesia se consolida en los paises atrasado por el imperialismo, desplazando de la direccion a los terrateniente, pero no acabando con el regimen feudal de propiedad, por eso nuestros estodos son de caracter burgues terrateniente.. Es por esto que la revolucion democratico burguesa no se hizo. Por la naturaleza de la burguesia de los paises atrasados, esta no es revolucionaria como la europea, y quien debe hacerla son las masas populares comandadas por el proletariado (recordemos que las revoluciones hecha por la burguesia arrastraba masa populares).La fuerza motriz del campesiono surge en la primera etapa de la revolucion hacia el socialismo, que es la revolucion democratico popular, lo que por avance del imperialismo y agudizacion de las contradicciones aun más que cuando Lenin viviá, se denomina revolucion democratica nacional, la que busca en paralelo el terminar las tareas de industrializacion y la destruccion del viejo Estado con caracter de clase burgues terrateniente. Asea se hace al mismo tiempo la revolucion democratica y la contruccion de la nueva sociedad que da simientos inmediato para instalar el socialismo. El campesinado, el campesinado pobre principalmente es fuerza motriz, por que vive en un regimen feudal de explotación, este regimen hace mas debil el caracter demoburgues del estado, en los campos las masas por ejemplo tienen más armas, es alli el pricipio maoista que la rev debe ir del campo a la ciudadIntente de ser breve, se me escaparon un montón de argumentación, lo que podria hacer más interezante esta polemica. Prometo prontamente enviarte un documento

2.a.- ANÓNIMO 6 de julio de 2009 20:53

Anónimo dijo...

El problema de las sectas estudiantiles que hablan de materialismo histórico, de “horror al vacío ideológico”, a espaldas del movimiento obrero y sus luchas es que se vuelven impotentes no solo en la práctica, sino en la teoría: "Las proposiciones teóricas de los comunistas no descansan ni mucho menos en las ideas, en los principios forjados o descubiertos por ningún redentor de la humanidad. Son todas expresión generalizada de las condiciones materiales de una lucha de clases real y vívida, de un movimiento histórico que se está desarrollando a la vista de todos." (Manifiesto Comunista). Este aislamiento explica que llamen "materialismo dialéctico histórico" a su crítica vulgar al marxismo de Trotsky. Porque están fuera del movimiento obrero, porque no son más que un puñado de pequeño-burgueses con pretensiones intelectuales radicales, "asilos de pura doctrina", es que:1. Separan metafísicamente el estudio del marxismo de la participación directa en las luchas cotidianas de las masas obreras, rechazando el camino que llevó al éxito a los bolcheviques: "Los partidos comunistas sólo pueden desarrollarse en la lucha, incluso los más pequeños de los partidos comunistas no deben limitarse a la simple propaganda y a la agitación. Deben constituir, en todas las organizaciones de masas del proletariado, la vanguardia que demuestre a las masas atrasadas, vacilantes, cómo hay que llevar a cabo la lucha, formulando para ello objetivos concretos de combate, incitándolas a luchar para reclamar la satisfacción de sus necesidades vitales, y que de ese modo le revele la traición de todos los partidos no comunistas. Sólo a condición de saber colocarse al frente del proletariado en todos los combates y de provocar esos combates, los partidos comunistas pueden ganar efectivamente a las grandes masas proletarias para la lucha por la dictadura." (Tesis sobre la táctica, tercer congreso de la internacional comunista, 1921). Para Trotsky estaba claro que "el estudiante revolucionario sólo puede contribuir si, en primer lugar, vive un proceso de autoeducación revolucionaria rigurosa y coherente y, en segundo lu¬gar, si se liga al movimiento obrero revolucionario cuando todavía es estudiante. Permítanme aclarar que cuando hablo de autoeducación teórica me refiero al marxismo no falsificado." (Sobre los estudiantes y los intelectuales, 1932)Y para que no quede dudas veamos lo que nos dice Lenin a sus 24 años: “Al subrayar así necesidad, la importancia y la magnitud de la labor teórica de los socialdemócratas, en manera alguna quiero decir que dicha labor deba tener prioridad respecto a la labor práctica; y mucho menos que la segunda sea aplazada hasta la terminación de la primera. A tal conclusión podrían llegar sólo los exégetas del ‘método subjetivo en sociología’ o los partidarios del socialismo utópico. Por supuesto, si se supone que la tarea de los socialistas consiste en buscar ‘otros caminos (que no sean los reales) de desarrollo’‚ del país, entonces es natural que la labor práctica se haga posible sólo cuando filósofos geniales descubran y muestren ‘otros caminos’ [...] De manera completamente distinta se plantea el problema cuando la tarea de los socialistas reside en serios dirigentes ideológicos del proletariado en su lucha efectiva contra los enemigos verdaderos y actuales que existen en la vía real del presente desarrollo económico social. Con esta condición, la labor teórica y la labor práctica se funden en un todo, en una sola labor que con tanto acierto ha definido el veterano socialdemócrata alemán Liebknecht con estas palabras: Studieren, Propagandieren, Organisieren” (Quiénes son los «amigos del pueblo» y cómo luchan contra los socialdemócratas, 1894).Si después de esta crítica siguen cínicamente sosteniendo en nombre de Lenin una teoría etapista de la construcción del partido no harían más que confirmar su naturaleza irremediablemente sectaria y pequeño-burguesa...(continúa en octubre_17@hotmail.com)

3.a.- ANÓNIMO 6 de julio de 2009 21:01

Anónimo dijo...

La revolución china fue una revolución campesina dirigida por un partido estalinista que no era obrero por su composición. El proletariado como clase no jugó papel alguno en todo el proceso revolucionario chino. La expropiación de la burguesía expresó la contradicción (prevista por Trotsky) entre los intereses de esta clase y los del campesinado. Sin embargo, la burocracia campesina china nunca subordinó sus intereses a los de la revolución mundial, nunca fue internacionalista. Además, como toda burocracia, era restauracionista y si defendía la propiedad estatal de los medios de producción era por miedo, en este caso, al campesinado. La burocracia china dirigía un Estado campesino en un país donde el proletariado nunca había alcanzado conciencia de clase (lo que se hubiera expresado no solo en el partido sino en los soviets) y en consecuencia no ejercía ningún tipo de dictadura (ni democrática ni burocrática). De esto se deduce también que la economía nunca estuvo en transición al socialismo y en consecuencia no dejó de ser capitalista. Dado que los medios de producción pasaron a ser propiedad del Estado campesino estamos ante una forma de capitalismo de estado. Pero aquí este concepto es opuesto a los que lo identifican en forma objetivista y abstracta con una economía estatizada. La burocracia no es “clase” dominante; es el campesinado el que ejerce su dictadura a través de esa burocracia. Por otra parte, como Trotsky señaló, la URSS podía estar en transición tanto al socialismo como al capitalismo. En el caso de China, la economía nunca estuvo en transición al socialismo. Más bien la conciencia anti-burguesa limitada (que nunca fue socialista y que no podía llegar a serlo) del campesinado fue involucionando (rápidamente) hasta permitir la restauración de la propiedad privada individual en forma relativamente pacífica y progresiva. De esto se deduce que solo el proletariado, por ser internacionalista, puede ser revolucionario hasta el final. Sin embargo, esto no significa que la expropiación campesina de la burguesía no sea una conquista que el proletariado, en alianza con el campesinado, deba defender. En este caso, el anti-defensismo juega también un papel reaccionario...(continúa en octubre_17@hotmail.com)

4.a.- ANÓNIMO 21 de agosto de 2009 15:43

Anónimo dijo...

La tesis de que el campesino es la fuerza principal no surge de la nada o por un subjetivismo extremo, esta surge por condiciones materiales objetiva, como el hecho de que en los países del tercer mundo el proletariado no se ha desarrollado como lo hizo en los países imperialista (Inglaterra, Estados Unidos, Alemania, etc).Es cierto la única clase verdaderamente revolucionaria es el proletariado, y aun más, las demás clases son hasta reaccionarias, cosa que Marx lo deja claro en el mismo manifiesto que tu citas, pero también dice: "Son revolucionarias únicamente cuando tienen ante sí la perspectiva de su tránsito inminente al proletariado, defendiendo así no sus intereses presentes, sino sus intereses futuros, cuando abandonan sus propios puntos de vista para adoptar los del proletariado”.Parte del párrafo que omitiste casualmente para dar fuerza a tus opiniones (aptitud típica del revisionismo). Justamente esta parte es la que da razón al campesinado como fuerza motriz en los países atrasados, estos ya no se revelan en una mera guerra campesina, sino por el contrario, están dirigido por la ideología del proletariado expresada en un Partido Comunista, recuerda que un principio que demostró Lenin es que la ideología del proletariado no surge por si sola sino desde fuera, desde aquellos que manejan los conocimientos y que se proletarizan (como Marx y Engels por ejemplo).Un error garrafal de tu articulo, es el dogmatismo con que hablas de dialéctica paradoja que invalida toda tu contra argumentación contra el maoísmo, no aplicas la teoría en perspectiva de dinámica tiempo espacio, no comprendes el imperialismo como fase del capitalismo y el tipo de capital que se desenvuelve en los países bajo dominio imperialista, en breves palabras: no aplicas el materialismo histórico a la realidad peruana. Te recomiendo estudiar la tesis del capitalismo burocrático y que leas a MariateguiViva el marxismo leninismo maoísmo